Article récent

PRINCIPES DE SANTE ET D’EQUILIRE SELON L’AYURVEDA

Ayus = vie ; Veda = science/connaissance



L’approche de l’Ayurveda, en tant que science de la vie et du vivant, est le maintien et le développement de la Vie.

Voici les caractéristiques sur lesquels repose la pleine santé en AYURVEDA :

  • L’équilibre des 3 doshas principaux (constitution de chaque Humain – PITTA, VATA, KAPHA ; chacune de ces constitution ayant des caractéristiques propres) ;

  • 13 feux (agni) parfaitement actifs : Agni est l'énergie subtile du Feu sous différentes formes ; les plus importants sont le Feu digestif avec ses jus gastriques qui aident à la digestion, le Feu émotionnel qui gère l'amour et le Feu de l'Intellect.

  • 7 tissus (dhatus) forts : tissus (sang, muscles, os, etc.) qui se transforment, sous l'impulsion d'Agni, en énergie d'Immunité.

  • 3 malas (selles, urines sueur) parfaitement fonctionnels.

  • 5 sens (indryas) actifs.

  • L’AFFECTIF joyeux. Le bien-être affectif est indispensable à la bonne santé ; c'est l'énergie qui nous dirige vers l'idéal, fait naître en nous créativité, enthousiasme, joie & amour.

  • Le Mental est calme et en paix.

  • L’Ame en état de béatitude, pour progresser dans l'évolution intérieure.

L’ABSENCE DES PARAMETRES PREDECENT CONDUIT PEU A PEU VERS LA MALADIE


Genèse de la maladie

La maladie est reflétée par un déséquilibre qui se s'installe sur les plans subtiles et se manifestent ensuite par un désordre physique. Les causes sont très nombreuses, tant extérieures (pollution, conditions de vie, alimentation, hygiène, etc..) qu'intérieures (émotions négatives, stress, insatisfaction, etc…).

Il y a 7 étapes avant que la maladie ne se déclare. Aussi l'Ayurveda nous recommande-t-elle d'être attentif aux premiers signes :

- le manque de force ou d'enthousiasme (Ojas = force vitale),

- un état légèrement dépressif,

- tristesse,

Puis surviennent les maux physiques (fièvres, douleurs, lourdeurs, symptômes, etc...).


Les 7 étapes consécutives :

Dans le cas d’une absence de correction de l’un des différents stades, les étapes se succèdent.

  • Déséquilibre des Doshas,

  • Accumulation de toxines (Ama),

  • Aggravation : blocage de la circulation,

  • Propagation : l'énergie bloquée se dirige ailleurs et disperse les toxines,

  • Localisation : le déséquilibre s'installe dans une zone ou des zones différentes des zones d'origine (signes précurseurs de la maladie),

  • Manifestation : symptômes divers,

  • Complication : pathologie.


Accéder et maintenir une santé parfaite


L'art de vivre selon les rythmes de la nature

Pour être en bonne santé, l'Ayurveda préconise un mode de vie en harmonie avec notre propre nature. Chacun devant apprendre à se connaître et à respecter ce qui lui convient.


Il convient aussi de s'harmoniser au rythme de la nature, qu'il s'agisse du rythme de la journée, de celui des saisons ou des âges de la vie, chaque moment ayant une énergie spécifique. L'interaction microcosme /macrocosme fait que le non respect des rythmes de la nature est une des causes principales de déséquilibre, comme le souligne la chronobiologie. Il est conseillé de pratiquer une écologie intérieure et extérieure pour se respecter et respecter le jardin planétaire qui nous est confié.


Les rythmes de la journée :

Les moments de la journée sont sous l’influence des Doshas et varie au cours de la journée :

  • Vata entre 2h et 6h du matin et dans l'après midi, excellent moment pour les activités intellectuelles, créatives ou sportives.

  • Pitta au milieu du jour (et de la nuit). En milieu de journée nous sommes très en forme, nous avons faim (Pitta est symbolisé par le FEU, le feu digestif notamment), moment idéal pour le repas. La nuit, Pitta garde le corps au chaud.

  • Kapha domine le matin et le soir. Le matin, avant le lever du soleil, est une période Kapha, c'est le meilleur moment pour pratiquer yoga, des exercices de purification et pour méditer. Kapha s'installe le soir après 22h, c'est le moment de se coucher.


Le rythme des saisons :

L’activité change selon les saisons. En extérieur et actif l’été, au repos et au chaud l’hiver, en nettoyage et remise en route au printemps, et en préparation au repos en automne.

Vivre au rythme des saisons est essentiel.


En Occident, le printemps est une saison plutôt Pitta et l'été est à dominante Pitta (chaleur, soleil). L'automne c’est Vata (chute des feuilles, vent), l'hiver c’est Kappa (la nature dort, tout est figé).


Les 4 âges de la vie (Les 4 Ashrama) :

Les 4 âges selon les doshas :

  • le bébé vit une vie Kapha et dort la plupart du temps,

  • L'enfance est aussi Kapha (rhumes, asthme, toux),

  • L'adolescence et l'âge mûr sont dominés par Pitta. C'est le moment de la vie active, des passions etc...

  • La vieillesse est une période Vata (rides, dessèchement de la peau, arthrite, pertes de mémoire).


Les 4 âges selon l'idéal de la vie :

Le but de la vie est l’élévation du niveau de conscience, s'approcher de la Réalité/Vérité supérieure.

Selon les Vedas, la vie est divisée en 4 âges avec pour but final Moksha (« libération »).

L'Ayurveda n'est pas une voie ascétique mais une voie du milieu. Avant de parvenir à la libération, nous avons aussi d'autres objectifs : Artha (prospérité, finances, biens matériels), Kama (désir, sexualité, procréation, vie de famille), Dharma (la loi éternelle à laquelle on se conforme pour vivre avec des objectifs d'élévation personnelle et collective).



Le chemin vers la santé parfaite : 3 disciplines

Trois disciplines peuvent aussi nous aider à préserver notre harmonie :

- la diététique, Ahara,

- la façon d'être, Vihara,

- la gestion du mental, Manovyapara.


Au cours de notre vie il nous faudra apprendre à composer avec les changements que nous rencontrerons.


La diététique :

L'Ayurveda accorde une grande importance à l'alimentation. On devient ce que l'on mange, d'où l'importance de la bonne qualité des aliments, de leur préparation, des conditions du repas et de la qualité de la digestion. Nous le savons en Occident depuis Hippocrate, l'aliment est notre 1er médicament. Des aliments bio, frais, de proximité et de saison. Un aliment vieilli ou ayant voyagé trop longtemps ayant perdu de ses qualités énergétiques.


On évite les aliments réfrigérés, le froid diminuant le feu digestif et on est attentif à la cuisson des aliments. Les aliments sont classés en 3 catégories, selon leur énergie dominante, leur Guna (qualité).


Les aliments Tamasiques :

Lourds, sans vitalité, ils induisent paresse et fatigue : sucres raffinés, viandes trop riches, alcool, conservateurs, entre autres.


Les aliments Rajasiques :

Ils donnent de l'énergie : laitages, céréales, légumineuses, œufs, poisson, sucres et graisses, entre autres.


Les aliments Sattviques :

Ils donnent de la vitalité : fruits/légumes frais et secs, graines germées, légumes frais, miel, entre autres.

Parmi les aliments bienfaisants par excellence : le gingembre (renforce le feu digestif et empêche les gaz, donne de la vitalité), le curcuma (purifie le sang, propriétés antibiotiques, anti-inflammatoire, anti-infectieuses, il équilibre les 3 Doshas), l'ail (améliore la digestion, la circulation, lutte contre l'hypertension…), l'oignon (stimule le cœur et favorise la production de bile).


L'énergie des aliments dépend aussi de leur histoire, car ils subissent l'influence de ce qui les entoure et s'imprègnent, ou non, de lumière :

  • Les graines germées ont des qualités éthériques et aériennes,

  • Les fruits ou légumes mûrs ont un rayonnement solaire,

  • Les tubercules sont chargés de l'énergie Terre.

Pour la viande, tout dépend du type d'animal (sédentaire= lourd, qui court= plus léger) et du type d'abattage car l'aliment porte la mémoire de son histoire.


La façon de cuisiner et de préparer est aussi très importante : si vous coupez des carottes en colère, les carottes se chargeront de cette énergie de colère et vous servirez à vos convives un plat de carottes à la colère, certainement indigeste. Aussi vaut-il mieux cuisiner en conscience, avec calme et amour. La cuisine peut-être un exercice de méditation.


Le mode de vie «Vihara»

Quand on consulte un médecin ayurvédique, il nous pose un certain nombre de questions médicales mais aussi des questions sur notre mode de vie :

Qui nous fréquentons, avec qui vit-on, travaille-t-on, Où habite-t-on nous ? Quelles sont nos activités en dehors du travail ? Quel est notre rapport à l'argent, à l'amour, à la Terre ; Avons-nous des amis, des ennemis ? A quelle heure nous couchons nous ? Quel est notre idéal de vie, etc...


En effet, toutes ces données ont une influence sur notre santé. L'Ayurveda conseille d'avoir non seulement une nourriture matérielle mais amicale et spirituelle. Il est bon de développer sa créativité ; à chacun de trouver la forme qui lui convient. Créer aide à sublimer ou à transmuter les perturbations de tous ordres. L'inconscient a aussi une grande influence sur notre vie. Nous avons besoin de moments de pause pour nous détendre, faire le bilan de notre journée ou de notre vie, contempler, méditer.


La gestion des pensées Manovyapara

« Je pense, donc je suis » est un concept occidental ; la version orientale serait plutôt : « Je médite, donc je suis ». En effet, les pensées, si elles sont la caractéristique de l'être humain, sont aussi des éléments de perturbation du mental, « ce singe sans cesse agité ». L'Ayurveda conseille de cultiver les pensées positives qui génèrent un état de joie. Le yoga, le yoga nidra, la relaxation, la récitation de mantras, peuvent nous aider à trouver le chemin de l'intériorisation et du calme intérieur.



Les rituels quotidiens, Dinacharya

Le matin :

  • Visualiser une image de beauté, les yeux fermés. Emettre une pensée noble pour la journée.

  • Se lever, si possible, 2 h avant le lever du soleil.

  • Se nettoyer la langue avec un gratte-langue pour éliminer les toxines accumulées pendant la nuit.

  • Boire 1 ou 2 verres d'eau cuivrée pour ses propriétés anti-infectieuses et d'autres qualités.

  • Eliminer selles et urine.

  • Faire un bain de bouche à l'huile de sésame pour éliminer les toxines de la bouche.

  • Se laver les dents, le visage, le nez.

  • Faire un massage à l'huile de sésame. Prendre une Douche. Pratiquer du Yoga (asanas et pranayama) de la méditation.

  • Petit déjeuner léger et non sucré (moment Kapha : ne pas rajouter du Kapha).

  • Prendre soin de sa famille, en particulier des Anciens.

  • Lire quelques lignes d'un livre sacré.

  • S'habiller pour aller travailler.

La journée :

Travailler juste pour subvenir à ses besoins, Déjeuner léger suivi d'une petite sieste. Après le travail, activité artistique ou sportive, contact avec les 5 Eléments (marche, jardinage, etc....), Douche pour purifier le corps, Méditation vers le crépuscule.


Le soir :

Dîner tôt, au moins 2 heures avant d'aller se coucher, Contacts culturels, familiaux/sociaux, Petit bilan de la journée, Relaxation, Pensée positive pour le lendemain, S'endormir avant 22h quand Kapha domine.


La nuit :

II y a aussi tout un art de s'endormir, de dormir et de se réveiller pour que la nuit soit un moment de paix et de ressourcement.







Namasté

Articles anciens