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Bien avant que les différents styles de yoga modernes apparaissent, il existait déjà.  Il peut-être vu comme une pratique douce et régénérante ou encore comme une manière d’aller, tout en douceur, encore plus profondément dans les postures.

 

Dans le YIN YOGA les postures (asanas) sont aménagées et maintenues plus longtemps.

La séquence de postures vise à stimuler les canaux des corps subtiles (appelés NADIS en sanscrit) amenant une meilleure circulation des énergies, une détoxification en profondeur, une relaxation profonde du corps et du mental, une décharge émotionnelle.

Tirant également sont origine du TAO, durant la pratique il est parfois fait mention de références aux principes de médecine chinoise, notamment les « méridiens ».

 

Quel que soit les différents « types » de YOGA pratiqués, il est toujours question d’ENERGIE. De stimuler, de réveiller, de faciliter la circulation de ces énergies au travers des cellules et jusque dans le noyau des cellules.  Le Yoga n’est pas une pratique sportive à proprement parlé mais un ensemble de techniques énergétiques et un véritable chemin d’Eveil.

 

Le maintien de la posture varie en fonction de son corps, sa condition physique, son envie, son ressenti. Cela peut aller d’1 min à 5 en moyenne, ou davantage selon les postures et le niveau du pratiquant.

 

En YIN YOGA, la lenteur, l’immobilité, la réceptivité, l’accueil, la pleine conscience sont mises en avant. Ce peut-être une pratique méditative à part entière.

 

Les muscles ne sont pas renforcés mais étirés ou laissés au repos, tandis que les tissus conjonctifs (appelés tissus mous) : tendons, ligaments, fascias, en étant étirés, subissent un « stress » léger dans le but d’augmenter la circulation à cet endroit-là et permettre une plus grande flexibilité.

 

« Nous n’utilisons pas le corps pour entrer dans la posture,

nous utilisons la posture pour entrer dans le corps »

 Bernie Clark

 

 

SON ORIGINE contemporaine 

 

Le terme YIN YOGA a été fondé à la fin des années 1970 par Paulie Zink, Yogi taoïste (Tao Yin)  expert en arts martiaux et professeur de yoga.

 

Le Yin Yoga a été diffusé à travers l'Amérique du Nord et l'Europe, encouragé par Paul Grilley et Sarah Powers qui l’ont conçu, non pas comme une pratique complète en soi, mais comme un complément à des formes plus actives de yoga et d'exercice.

 

 

SES RACINES plus anciennes

 

La pratique de poses plus longues se retrouve en Inde (Krishnamacharia et plus récemment BKS Iyengar) et en Chine avec le yoga Taoiste, mais aussi dans certaines pratiques sportives ou il est question d’augmenter la flexibilité (danse).

 

« Le tao yin a également inclus des poses comme celles du yin yoga dans le système de Neidan (alchimie interne), destinées à améliorer la santé et la longévité. Les prêtres taoïstes ont enseigné des poses de longue date, ainsi que des techniques de respiration, aux pratiquants de Kung Fu à partir de 2000 ans, pour les aider à développer pleinement leurs compétences en arts martiaux. »

 

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LE YIN & YANG

 

Le Yin Yoga est basé sur les concepts taoïstes du yin et du yang, principes opposés et complémentaires dans la nature.

 

PRINCIPES GENERAUX

 

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YIN YOGA en pratique

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Bien que de nombreuses poses de Yin Yoga ressemblent étroitement aux asanas du yoga  dit "yang", elles ont des noms différents, afin d’alerter ceux qui sont familiers avec le yoga conventionnel de ne pas les pratiquer de la même manière.

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En général, les poses du Yin Yoga sont effectuées avec peu d'effort musculaire.

 

Pour le pratiquant, les longues minutent correspondant au maintient de l’asana doivent être un moment de « neutralité ». L’esprit se concentre sur ses ressentis, son corps, son souffle. Et si les cours sont prodigués par un enseignant, l’enseignant profite de ce moment de lenteur pour rappeler les  bases du «dharma» (lois de l’existence, principes de la vie).

 

ENFIN et surtout, le YIN YOGA (tout comme les autres courants de Yoga) se pratique et se vit.

C'est-à-dire qu’il se ressent. Il a pour but de ramener « gentiment » nos sens vers l’intérieur (Dharana), de se concentrer sur ce qu’il se déroule (Dhyana) et d’entrer progressivement dans un état méditatif (Samadhi) propre à « entendre les messages » du Soi (Être profond).